LA SUDDIVISIONE DEL TEMPO SECONDO IL FENG SHUI – Parte 2: IL PERIODO 9

Riprendiamo il discorso da dove lo abbiamo lasciato nel precedente articolo (vedi…).

Prima di continuare è però opportuno accennare velocemente quali sono le caratteristiche delle energie yang e yin.

Energie Yin sono associate a:

Terra, ombra, luna, notte, oscurità, madre, femminile, passivo, ricettivo, acqua, essere, spazio (fisso), materiale, materia, attesa, nascosto, fine (di un processo), compimento, contrazione, persistenza, ascendente, morbido, debole, piccolo, dietro, nord, senso antiorario, cedevole, negativo.

Energie Yang sono associate a:

Cielo, luce, sole, giorno, luminosità, padre, maschile, attivo, creativo, fuoco, fare, tempo (movimento), immateriale, spirito, iniziativa, manifesto, inizio, concepimento, espansione, cambiamento, discendente, rigido, forte, grande, davanti, sud, senso orario, stabile, positivo

Se riprendiamo la successione dei vari destini secondo lo YUEN HOM notiamo che se mettiamo in sequenza, come è temporalmente, il periodo 8, associato al primo figlio, con il periodo 9, associato al padre, avremo

__  __      1996-  2001

__  __      2002 – 2007

_____      2008 – 2016

 

_____      2017 –  2025

_____      2026 –  2034

_____      2035 – 2043

 

Si nota immediatamente che esiste continuità tra il figlio ed il padre; dal 2008 abbiamo ben 36 anni di energia yang.

Si può dire che dopo un primo periodo di spensieratezza il primo figlio raggiunge la piena maturità maschile, in coerenza con il padre.

Il primo figlio maschio è colui che, nell’assetto della famiglia tradizionale sia occidentale che orientale, è destinato a continuare l’opera del padre, ma anche colui che può decidere di rompere completamente con la famiglia e con la tradizione per seguire le sue idee, aprendo così nuove vie. In questo caso è evidente che nella tradizione é come un ambasciatore che prepara la via al padre. Il primo figlio è collegato all’energia delle gambe, mentre il padre all’energia della testa; l’energia passa dalle gambe alla testa, da un movimento alla capacità di riflessione e decisione.

Il periodo nove è stato, per così dire, preparato dal periodo otto; infatti già da alcuni anni si stanno verificando situazioni che sono caratteristiche di una forte energia yang, soprattutto nello svolgimento veloce delle attività umane; tutto viene e va con enorme velocità e poco o nulla rimane in noi, come esperienza, di quello che facciamo. Ci dimentichiamo facilmente di quello che diciamo, siamo presi in un turbine di azioni, diventiamo più rigidi mentalmente e moralmente, meno flessibili nelle nostre risposte agli stimoli che la vita ci offre.

Questo è anche più grave perché negli ultimi decenni lo sviluppo tecnologico ha fatto passi notevolmente maggiori di quelli fatti in tutto il rimanente periodo della vita dell’uomo su questo pianeta; tutti noi oggi abbiamo nelle mani molto più “potere” tecnologico di tutti i nostri antenati, ma la velocità con cui lo usiamo ci impedisce di avere la riflessione necessaria affinché questo potere non si rivolga contro di noi.

Un esempio su tutti:

Le tecnologie di comunicazioni, leggi telefono cellulare, possono essere un ottimo aiuto per migliorare le relazioni, il lavoro; si pensi per esempio alla possibilità di poter contattare in qualsiasi luogo e in qualsiasi momento i servizi di emergenza o per le persone in reperibilità poter svolgere la propria attività personale senza la preoccupazione di dover stare “attaccati” ad un telefono fisso. Ma il “telefonino”, così come spesso viene usato oggi, è per assurdo diventato un blocco per le relazioni umane; non di rado si vedono due persone che invece di parlare fra loro digitano sulla tastiera di un telefonino e spesso per dirsi le cose che potrebbero dirsi a voce.

Il nono destino associato al puro yang viene rappresentato con personificazioni umane: il cielo, il padre, il generale, l’uomo di potere, ecc.

Dal punto di vista sociale il periodo sarà caratterizzato da un predominio dell’autorità, del potere costituito. Prevarranno le idee conservatrici e ci sarà grande difficoltà a portare idee nuove, tranne che queste non siano di supporto all’attività del potere. Saranno favorite comunque le innovazioni tecniche tecnologiche (sono legate al metallo di cui Kin è l’espressione e solitamente sono un ottimo strumento nelle mani del potere).

Kin è anche il comandante, il capo delle truppe. Sarà un periodo in cui aumenteranno i conflitti armati e già da alcuni anni abbiamo visto una escalation in tale senso.

La velocità è anche intesa come velocità spirituale. Le persone con strutture fragili e senza presenza o piani di azione, come di chi vive ancora come se fosse ‘figlio’, a responsabilità limitata, stanno crollando pezzo per pezzo. Molta gente è in crisi, soprattutto fra i maschi che sentono di dover ricoprire ruoli di responsabilità in particolar modo nei confronti dell’altro sesso, ruoli per i quali non sono preparati. Tantissime persone che sentono di non essere al loro posto, di non fare la loro autentica vita, reagiscono accumulando una rabbia intensa o spostandosi sul materialismo o sul nichilismo.

Ma Kin è il nostro Maestro interiore, è la nostra verità, è la struttura e la pulizia (di idee, intenti, propositi e azioni). È l’azione generata dall’avere le idee chiare.

Ci saranno ampie possibilità di poter fare sia a livello individuale che sociale. Si potrà avere molto più potere nella gestione delle cose e delle situazioni, ma affinché questo avvenga la forte energia yang deve essere bilanciata da una altrettanto adeguata energia yin.

Nella Filosofia cinese è importante, affinché tutto sia in armonia che lo yang e lo yin siano equilibrati; troppo yin porta a chiusura, stagnazione; troppo yang porta a frenesia, incapacità di riflettere sulle cose, spreco di energie.

L’arrivo di un periodo fortemente yang ha portato un buon equilibrio a tutte le energie prevalentemente yin, come ad esempio tutte le energie femminili, delle donne. Questo ha comportato non tanto una diversa presa di coscienza che nel sesso femminile è già abbastanza matura, ma quanto la spinta a dare movimento, a portare fuori, a socializzare (nel senso anche di portare e coinvolgere la società) la presa di coscienza stessa. Bisogna però fare attenzione che il movimento,  di natura yang, non prenda il sopravvento, come purtroppo in molti casi avviene, generando così un diverso squilibrio che soffoca la natura femminile.

A livello individuale i maschi si sentiranno più “forti” e cercheranno di compensare il forte disagio nei confronti dell’altro sesso grazie alla loro forza fisica e atteggiamenti autoritari e coercitivi.

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